骏马踏灯闹元宵:元宵节传统民俗中的文化密码

2026-02-27 15:21
未知

欢度元宵节

元宵节,作为中国春节年俗的压轴大戏,以“闹”为核心,承载着人们对圆满的追求和对新春的祝福。随着春节的喜庆气氛渐渐归于平淡,农历新年的第一个月圆之夜——元宵节,悄然而至。

灯火启新程:元宵节的文化意蕴

正月是农历的元月,古人称夜为“宵”,所以称正月十五为元宵节,古称上元节,又称为灯节。它不仅代表着春节庆祝活动的尾声,更承载着人们对新一年风调雨顺、生活美满的无限憧憬。

按中国民间的传统,在这天上皓月高悬的夜晚,人们要点起彩灯万盏,以示庆贺。出门赏月、燃灯放焰、喜猜灯谜、共吃元宵,合家团聚、同庆佳节,其乐融融。

元宵映团圆:舌尖上的节日记忆

“卖汤圆,卖汤圆,小二哥的汤圆圆又圆……”一曲童谣道出元宵节的美食密码。北方“滚”元宵,南方“包”汤圆。尽管做法不同,口感略有差异,但两者都寓意着“团圆”与“圆满”。那圆滚滚的形状,象征着天上的圆月;那甜糯的馅料,包裹着人们对家庭和睦、生活甜蜜的期盼。在这一天,无论是黑芝麻、花生馅的经典,还是如今推陈出新的各种新奇口味,一碗热气腾腾的元宵(汤圆),总能熨帖游子的心,点亮家的味道。

锣鼓催春意:街头巷尾的民俗巡演

作为元宵节期间最具群众基础的表演艺术,由秧歌、舞龙灯、舞狮子等不同地域民俗活动组成的文艺汇演在各地广场和街道火热上演。表演者们身着色彩鲜艳的服饰,手持彩扇、绸带,伴随着铿锵的锣鼓声,扭、摆、走、跳,动作欢快而富有韵律。

“秧歌”起源于农业劳作,后发展为庆祝丰收、祈福平安的舞蹈形式,其热闹、奔放的风格恰与元宵节的“闹”字完美契合,展现了劳动人民最质朴的喜悦与生命力。“舞龙灯”,又称耍龙灯。龙是中华民族的图腾,人们通过舞动长龙,祈求风调雨顺、五谷丰登。“舞狮子”则象征着吉祥与勇敢。狮子在古人心中是瑞兽,象征着威严与吉祥。在锣鼓喧天中,“狮子”们跳跃翻滚,搔痒、打滚、抖毛,每一个动作都惟妙惟肖,寄托着人们消灾除害、求吉纳福的美好愿望。

灯影藏机趣:流光下的猜谜雅事

“有灯无月不娱人,有月无灯不算春。”赏花灯是元宵节的核心民俗,也是节日氛围感的顶峰。每当夜幕降临,大街小巷便成了灯的世界。从传统的宫灯、走马灯,到如今融合科技的现代光影秀,造型各异的花灯将城市装点得流光溢彩。

一盏盏花灯下,一个个谜题静待破解,藏着智慧与欢喜。人们将谜语书写于花灯之上,供人驻足思索。这一习俗始于南宋,集知识性、趣味性于一体。灯谜内容涵盖字词、诗文、人名、地名乃至现代事物,既考验智慧,又传播知识。在流光溢彩的花灯下,亲友结伴,或凝神沉思,或恍然大悟后欣然一笑,为元宵夜增添了一份儒雅的书卷气。

九曲祈安顺:迷阵穿行中的吉祥寄寓

在北方许多地区,元宵节“转九曲”是一项必不可少的仪式。九曲黄河阵,又称“黄河九曲灯”,通常用361根高粱秆或木桩构成一个循环往复的迷宫式方阵。入夜后,阵中灯火通明,游人们沿着曲折的通道蜿蜒前行,祈求一年通顺、祛病消灾。这一民俗源于古代军事阵法,流传至今,其“曲中求直”的走法象征着人生虽历经坎坷,但终将走向坦途,是劳动人民对美好生活的朴素寄托。

夜幕降临,灯火璀璨,人们置身九曲阵中,绕完一遭,便寓意着“转掉霉运,迎来吉祥”,在感受民俗文化的魅力的同时,更能收获满满的福气——有病祛病,有福添福。

焰火耀长空:夜空中绽放的祈愿

如果说九曲黄河阵是属于大地的祈福,那么礼花便是献给夜空的情书。当夜色渐浓,元宵节的压轴大戏——燃放礼花随之上演。一束束流光划破夜空,在空中绽放出牡丹、垂柳、繁星等万千形态,将大地照耀得如同白昼。礼花与地上的万家灯火交相辉映,寓意着“天人共庆”。这一习俗源于古代对火光的崇拜,人们相信巨响与强光能驱邪避害,而今天,漫天华彩更多象征着生活的繁荣昌盛与红红火火,为春节画上一个璀璨的句号。

步履寻吉兆:各地元宵风俗拾零

此外,还有许多地方性的特色民俗,让元宵节更加丰富多彩。

“走百病”与“摸门钉”:在明清时期的北方,妇女们会在元宵节或正月十六夜,相约出游,见桥必过,寓意将病痛“走”掉,祈求健康。而在一些地方,已婚未孕的妇女会去摸城门上的门钉,取“添丁”的谐音,祈求得子。

逐鼠与迎紫姑:在养蚕盛行的江南地区,旧时有“逐鼠”的习俗,人们熬粥喂鼠,希望它们不要伤害蚕宝宝。而在更多地方,则有祭祀“厕神”紫姑的习俗,表达了古人对弱者的同情和对美好生活的复杂期盼。

月圆人共望:元宵节的辞旧与迎新

元宵节,是春节的尾声,更是新一年奋斗的序曲。它用最灿烂的灯火,驱散了冬日的严寒;用最香甜的汤圆,留住了家的温暖;用最喧闹的锣鼓,奏响了春的乐章。

元宵佳节,让我们一同抬头望月,低头赏灯。在这份传承千年的仪式感中,汲取前行的力量,拥抱又一个充满希望的春天。

原标题:《骏马踏灯闹元宵:元宵节传统民俗中的文化密码》

阅读原文

    特别声明
    本文为澎湃号作者或机构在澎湃新闻上传并发布,仅代表该作者或机构观点,不代表澎湃新闻的观点或立场,澎湃新闻仅提供信息发布平台。申请澎湃号请用电脑访问https://renzheng.thepaper.cn。