胡赳赳｜孤独是我们的最后一根稻草，最后一剂解药
《论孤独》，胡赳赳著，中译出版社，2021年9月版，288页，58.00元
《论孤独》这本书讲述的是我这些年来的所思所想，就是孤独和人——尤其是和我们现代人的生存的一种关系。
孤独是一个永恒的话题，这个永恒的话题几千年来被众多人类的优秀的思想者，优秀的作家，所共同去思考、去阐释。在近些年，我们也一直能看到这类新出的书，比如有作家写《孤独及其所创造的》，有作家写《孤独传》，有作家写《十一种孤独》。那么为什么孤独和人类的命运，以及和人类的创作关联度这么大？我们究竟应该怎么样去看待“孤独”这样的一个话题？
孤独的三种状态
甚至于在我自己来演讲的时候，我也是感到孤独的，感到在自说自话，感到孤立无援。我们经常会把“孤独”这样的一个词，进行含义很丰富的、多重性的阐释和探讨。比如我们可以说它是褒义词，也可以说它是贬义词，我们还可以说它是中性词。所以我们在理解孤独的时候，至少有三种方式。
一种是褒义的，这以叔本华等诸多哲学家为代表。他们认为人本身是生而孤独的，人只有在孤独的时候才是完整的，人只有在孤独的时候，才能体验自身的丰富性以及自身的贫乏感。所以说面对孤独是人类永恒的一个困境，因为我们生而孤独，当我们死亡的时候也必将走向孤独，而且在现实世界之中，我们也知道我们将从孤独出生走向孤独终老。
思想丰富的人也会认为，我之所以孤独是我得不到他人的理解，我之所以孤独是我不愿意去理解他人，那么这是一种对于孤独如何升华成思想，如何升华成艺术，如何保持自己的独特性，保持自己不被其他人的习气所污染的一种“褒义的孤独”。
很多人希望达到这样的一种孤独，但是很不幸的是，我们大多数平凡的人是在一个“贬义的孤独”的意义上存在着的。也就是说我们不得不忍受自我的贫乏，不得不忍受自我的不完整，不得不去寻找同类——在他人那里去证明自我、去寻求思想资源，那么这就是一个贬义的孤独。
这种孤独也对应着社会学的一些话题，关于孤独的处境的探讨。例如那些得不到关怀的孤寡老人和留守儿童，离群索居、隔绝社会的宅男宅女。对于这种社会处境来讲，它就处在一个“贬义的孤独”之中。
如果你去从事创造性的艺术或者思想性的工作，那么在这个工作当中你将会变得更加敏感敏锐，变得更加丰富。但是在社会处境中，当我们与他人断开连接的时候，当我们没有社会性的一些资源输入的时候，我们就会感到孤立无援。那么这时候的孤独就是一个贬义的孤独，是一种社会性的孤独。
除了“褒义的孤独”和“贬义的孤独”之外，我们还有第三种孤独，这是一个中性的、理性的、平静的孤独。这种孤独正是我们的思想，我们的宗教，我们的人生所追求的一种孤独。它不关乎评价，不关乎情绪，不关乎社会，也不关乎自我，它仅仅是一种合一的孤独，一种整体性的孤独，它意味着自己和整个造物主同在。在这种孤独的时候，它是平静的，是理性的，是忘我的——连自我都没有，你哪来的孤独？所以说这是一种“中性的孤独”。
在“褒义的孤独”过程当中，你会感受到深刻的寂静，深刻的不需要，无需他人同情和理解。在“贬义的孤独”当中，你会感受到深刻的不满、不足，深刻的自我的贫乏。而在“平静的孤独”当中，你会觉得整个世界都消失了。
就像卡夫卡说的，你无需离开你的书桌，你只需安静地坐下来，整个世界将会在你面前扭动。在卡夫卡的谈话录里，他讲过这样的一个句子，这意味着他理解的孤独是平静的，是理性的，是忘我的，同时也是专注的。
所以说我们提倡的孤独其实是第三种孤独，它既不是褒义的，也不是贬义的，它是一种平静如水的孤独，是一种在理解他人理解世界之后，能够安静地坐下来，能够与自我和解的这样一种孤独，这多多少少是接近宗教或者神性的一种孤独。因此我在新书当中也说过这样一句话，我说当你孤独的时候，你是离神最近的时候。
叔本华也写过论孤独，他说要么孤独，要么庸俗。我们在理解孤独的时候，知道我们的人作为一个自我，一个个体，他如何回到一个整体，如何回到造物主把他造出来之前的那个状态，也就是说父母未生我之前我是谁，我的本来面目是什么？
那么这个时候你能体会到这种孤独的情境吗？很多时候我们需要找到这样一种状态，这是我在这本书里讲述的第三种孤独。当你达到这种状态的时候，你既可以看到孤独的“褒义”和丰富，又可以看到孤独的“贬义”与贫乏，你永远不会停止你对孤独的探索。你知道无论是褒义的孤独，还是贬义的孤独，它都蕴藏在平静的、万物诞生之初的那种孤独的时刻。
当我们在理解他人、理解万物的时候，我们要深刻的理解什么是第三种孤独。
只有独处，才能回到自我
十几年前，媒体就在讨论米兰·昆德拉的《慢》这本书，他看到从农业文明向工业文明过渡，田园诗歌般的生活已经不存在了，那种慢慢地走、欣赏路途风景的状态已经不存在了。
我们的生物性节律还停留在采集文明和农业文明节律——日出而作日落而息，但是工业文明，它是一个机器的节律，已经把我们的生物节律打乱了。我们发明了灯光，发明了火箭，我们时刻处在加速度的过程当中，不仅仅机器受摩尔定律的影响，信息受摩尔定律的影响，我们人的整个节律也在向前飞奔。
人类文明从一个慢悠悠的交响乐、田园诗歌般的状态，进入到一个激进的分泌肾上腺素的状态。现在不仅仅是一个工业文明混杂的时代，更是已经跨入到信息文明信息社会，我们在这与日俱增的爆发式节律中，向前飞奔。
那么，如何面对这种节律的变化，当我们的生物节律被打乱的时候，是否越发感到恐惧无助和孤独？
每天一早去打卡上班，直到晚上两点才能从兴奋中安静下来，我们在这时才能够去修复人性，调整节律。白岩松曾经也讲到过，他说不管你白天有多忙，晚上回家夜深人静的时候，总会想自己发会儿呆，让自己慢慢安静下来，抽一支烟，喝一杯威士忌，想想自己的心事，这时候你进入到一个自我修复、自我盘整、自我安慰的状态。
白天的时候你一直在消耗，只有在夜深人静的时候，经过修复，独处的那片刻你才能成为你自己。这时你才能复盘一天所做的事情，让大脑慢慢沉淀下来，忽然想起来有些重要的事没去处理……
米兰·昆德拉当年在写《慢》的时候，已经敏锐地捕捉到现代人所存在的这个问题——慢不下来，而在今天这个问题显然更是加剧了。慢不下来就意味着你没办法独处，你没办法安静。你每天就变成了一个工具化的人，一个技术化的人，一个不停地要在社交的场合、社交的状态，去和他人打交道的人。
萨特说的，他人即地狱。因为你和他人之间永远有不同的意见，不同的理念，不同的性格，甚至不同的气味，所以你想抽身而出，回到一个自我的状态。当你处在这样一个自我的状态当中，你会知道，如何保持你自身的敏锐，保持自身的清醒。因此来讲，我们不仅要回到米兰·昆德拉所谓慢的那个状态，还要回到一个能让自我安静、独处，让自我能够重新进行意识扫描的状态。
意识扫描，是西方人提出的观念，是说你要自我审视，用意识把自己扫描一遍。在东方，称之为“念起即觉”，《金刚经》中这么说的，当你有念头升起的时候，你内心对自己这个念头要有一个觉察，要有一个觉悟。
这样的方式，都只有在你独处的时候才能够发生。未能独处，你便失去了这样一个正视自我的机会。人只有在正视自我的时候，这个人才会走向完整。而当一个人身处人群之中的时候，这个人是不完整的。两个人交谈意味着你是1/2，10个人开会你是1/10，当这1000个人去演唱会——尽管你高声欢呼，但你仍然只是1/1000。
所以我们要学会退回到自我的状态，让自我变得完整。只有当你自我完整的时候，你才能体会到你和整个造物主是合一的，你就是他，他就是你，因为没有你就没有他，而没有他同样没有你。
当你意识到自我和自然的关系，自我和生物节律的关系的时候，你就能明白原来“我是谁”这个答案是不言自明的。我是谁，实际上很多人已经给出了答案，你不需要去到处寻找，你只需要随着呼吸进入到念起心觉，进入到意识扫描，当你扫描你自己的时候，你就会发现你的警觉，你的清醒，你的自我完整性都在那一瞬间完成了。
所以说要抵抗外界的侵袭，我们不仅要回到一种独处的状态，还要回到一种和自我去进行和解的状态。因为所有你对他人的不满，其实都是源自于你对自我的不满，你认为自己不够优秀，你认为自己不够聪明，你认为自己能力有所欠缺，你才会迁怒到他人。
我们和他人之间的负面情绪，全是来自于对自我的不满——有的时候是对自我的不满，有的时候是一种自恋的表现。我需要到人群当中去炫耀，我需要到人群当中去寻找声望，我需要到人群当中去寻找别人对我的赞美，所以它仍然是一种不满，它仍然是一种欲求不满，他仍然是自我对自我的完整性的质疑，他认为自己做的还不够，认为自己的欲望还没有得到满足，所以他才会走到人群当中去寻找感应，寻找呼应，寻找交流。
而当你是自我自足的时候，往往是不需要这一点的。当你不需要他人的时候，不需要得到他人理解的时候，他人才需要你。你不需要世界的时候，世界才需要你。否则的话，我们永远是在追逐一个跑在我们前面的影子，跑在我们前面的一匹马，我们永远追不上那匹马。这就是为什么我们经常要以退为进，回到一个独处的状态。
孤独和艺术：我们独处的时候，该如何面对自己
当你独处的时候，或者当你处于孤独之中时，你面对的是自己的平凡，还是自己的丰富？你面对的是自己的无聊，还是自己的有趣？你是能和自己玩得很开心，还是你无法忍受自己，无法面对自己？
80后90后这一代人，相当多的是独生子女，他们有一种能力——特别善于独处。在讲论孤独的时候，我有一个观点——我们绝对不要低估独生子女这一代人，80后90后这一代人，他们在独处的空间里的自我丰富性的能力，往往比上一代更强，我也看到了80后90后有大量的优秀艺术家。
为什么？他们小的时候没有兄弟姐妹，没有玩伴，经常被关在家里自己跟自己玩，所以他们学会了一种能力——左右手互搏，这种能力使他们能想象出来很多丰富的、童话般的情景，自己跟自己去体会，因此他们在艺术上反而能够向内心层面走得更远，这可能是上一代艺术家所不具备的能力。
上一代艺术家还是处于从集体主义走向个人主义的一个状态，从集体的价值观回到个体的价值观。而到80后90后他们的状态就有所不一样，他们开始就是一个个体了，是一个孤独的个体，然后如何在孤独的个体的状态当中产生出丰富的、新锐的、绽放的想象力，这可能是90后00后这一代艺术家要去完成的一个问题。
孤独就和爬山一样，首先你要坚忍，你要学会不后退，你要意志坚定，尤其是在自我隔离的状态。比如说在疫情期间，你要学会和自己独处，独处的时候，就相当于有一面镜子，孤独就是你的镜子。这面镜子中所反映出来的一切现象、一切想象、一切念想，都是从你自己的内心当中生长出来的，所以你要忠诚地面对他，你要真诚地回应他，你要和他和解，你要和他统一，你要让他变成你的一部分——你就是他，他就是你。
对于艺术家而言，对于年轻的这一代艺术家而言，怎么样从孤独的状态当中找到自己艺术的驱动力，找到自己艺术的那个源泉，是非常重要的。
因此我们讲，孤独和现代人的灵魂中间有一个桥梁，可以把它称之为艺术，或者说是创造力。我们用创造力，用艺术这种方式，不是去打败孤独——人类从来没有打败过孤独，恰恰相反，只有孤独是你最忠实的伴侣、最忠诚的朋友。因为他人永远无法理解你自己——不仅无法理解，而且经常正是因为误解，我们才产生了友谊，才产生了同情，才产生了偶像。
你要相信没有人能够理解你，明白这一点的时候，你就会对他人没有要求，你就不会把自我的意志强加给他人。这时，你就会从乌合之众里退回来，从狂欢的大众面前退回来。你会去走另外一条小路，这条小路是少有人走的，你会发现整个世界在你面前呈现出来，你是孤独的王。你虽然是一个人，但是你内心的丰富，内心的平静是无需得到他人理解，也无需得到他人认同的，你是自给自足的。
人只有处在一个自给自足的状态当中，才找到了他的丰富性，才找到了他的完整性。前提是首先你要正视自我的贫乏，正视自我的弱点，你不要逃避自我，不要试图逃到人群当中去，那个地方找不到解药，找不到答案。
你真正要逃亡的是哪里？你真正要逃的就是你面对你自己，也就是儒家所说的“反求诸己”，你要回到你自己内心的状态，也是我们传统文化中所说的心外无物。在内心以外，你找不到其他的东西，那个东西都是现象，也是假象。
当你的生命慢慢地消弱，慢慢地走向衰老，慢慢地走向死亡的过程中，你会慢慢地看清楚，原来经典著作当中所说的世界是个假象，世界只是一个现象，它不是一个本体的世界，它不是一个本质的世界，你会慢慢地发现原来他们说的是有道理的。那么这种状态只有在你在孤独的时候，你在自我审视的时候，你在进行自我意识扫描的时候，才能够慢慢地把自己拼凑完整。
你会发现在孤独的时候——当孤独像一面镜子，映照出来的你是真实的你。有时候这个时刻是非常严峻的，因为在真实的镜子面前，当你孤独无助的时候，你看到了生存的本质，这也就是海德格尔所说的那个状态。
当我们去找一些存在主义的哲学家，找到那些比较接近宗教起源的思想者的时候，会发现原来我们的处境是一致的，那就是孤独是人类的本质。对于这个本质，我们无需得到他人的同情和理解，不需要外界给我任何情绪上的判断或左右，我不受外界的干扰，负面的情绪影响不了我，正面的情绪也影响不了我。
这就是范仲淹说的“宠辱皆忘”，你对我的赞美也好，批评也好，都不能够影响我自己淡然如水的那一刻，这一刻是最重要的。只有在这一刻，你才会发现连自我的挣扎都没有了，连自我的焦虑也消失掉了。
因为在你孤独的时候，你和万物成为一个整体，你会发现你和造物主是合一的。这个时候你所有的思想，所有的念头，就像一道平静的光、一面平静的水一样，它是不起任何波澜的。只有当你进入到这样一个不起波澜的状态之后，你回到一个现象世界，拉开桩子拉开门，走向人群当中去，你才有一种特别大的魅力，特别大的能量，能够掀起波澜，掀起狂暴的风雨，这就是孤独给予我们每个人的一次机会。这个机会有些艺术家能抓住，有些艺术家抓不住。
当我们逃避孤独，实际上是在逃避自由
叔本华讲得非常清楚，当你逃避孤独的时候，当你不愿面对自我的时候，实际上你是在逃避你自己的自由。你把自己所有的权利交出去了，你愿意从众，你愿意回到人群中去狂欢，你愿意在人群中找到你存在的价值，你愿意成为一个鼓掌者，而不是愿意成为一个自我中心者。
所以说当我们逃避孤独的时候，实际上逃避的是我们无法容忍的自由。虽然很多人在呼唤自由，很多人向往自由，但是很多人却并不理解自由。自由要付出代价——任何自由都是要付出代价的，这个代价首先是你要是独立的，你要能够自己谋生，你要有自己的主张，你要有自己的价值观，你还要有自己的判断力，这是你对于自由要付出的起码代价，自由是很辛苦的。
自由的前提是你要学会独处，首先你要有一个独立的判断。大家看，我们从孤独这个词，进入到独处这个状态，然后再进入到独立这个状态。在词性的微妙的滑行当中，我们会渐渐地洞穿到孤独的本质。
面对孤独，最好的办法就是你要学会独处，独处的时候你就会面对自己，面对自己不要逃避，当你不逃避的时候，你就走向独立了。而当你拥有了独立，整个世界在你面前就有了翻天覆地的变化，你会发现原来这是自由。
在你拥有自由的这一刻，你会发现，原来我可以欣赏到风声、鸟叫、流水声，可以分辨出城市里的空气和山上的空气不一样的含氧量，可以品尝到茶的丰富——每一口茶原来是有不同的滋味，可以体味到一杯红酒所在产区的风土……你所有的器官都被打开了，所有的感官、所有的敏锐都被激活了。
只有在这种状态中，你才会发现我活着不是一具行尸走肉，不是人云亦云，我活着既是一个个体，也是一个整体，我既是一个个体，也是全人类。因为所有全人类，在我这个地方都有他的共性，都有他的共情，都能够找到他的相关的联系。
我们的心理学家经常过度的描述人和人之间要保持连接的关系，心理学家认为，假如人和人之间不保持连接，不保持社交的话，人的生命力会走向萎缩，因为你得不到他人的支持，得不到社会有效的疏导。但是他恰恰忽略了生命就像一颗大树一样，它当然要从土壤根系之中获得营养和支持，但最重要的是它那颗种子自身的驱动力。
而孤独也正是这样的一个驱动，这个驱动就是你从他人那里找不到能够推动你的力量的时候，你只有依靠自己，尤其在社交软件，在微信朋友圈，在信息流的汪洋大海当中，我们每个人都变成了一个信息孤岛。再说严重一点，我们每个人都变成了一个溺水者，当每个人都是溺水者的时候，谁能救得了你，你只能自救。
那么孤独、独处乃至独立，独立乃至自由，就是你自我挽救自己的一种最好的方式。当我们理解了这种方式，我们就知道孤独意味着什么。这意味着它是我们最后的一根稻草，最后的一剂解药，我们无路可退。
就像西方社会学家鲍曼所说，我们都被围困在地球上，无路可逃，地球就是一个大的诺亚方舟，整个宇宙就是洪水一片、洪荒一片，我们并没有别的地方可去，每个人都是孤独的，但是我们要从孤独当中变成我们的独立意志，变成我们独有的一种风格，独有的一种存在。这是造物主给我们的使命，我们要去找到这样一种使命。
附：这本书让我们重新认识赳赳——余世存谈《论孤独》
冬十三 采访整理
问：赳赳这本书新书，你拿到手后的第一印象是怎样的？
余世存：设计装帧跟他之前的书不太一样，之前他也出过诗集、散文集，这本书一下子有种提气的感觉，之前大家把赳赳当作诗人、散文作家，这本书让我们发现，对赳赳的认识还远远不够。这本书从形式到内容，都证实了这一点。
问：你怎么看赳赳这本书里的语言风格？
余世存：好像赳赳人到中年之后，对语言的运用更加挥洒自如，不再局限于之前媒体人的语言，或诗人的语言。汉语在他的笔下，完全为他所用，你看他用各种文体都比较自如，而且他也不在乎读者的身份阶层性别，至于读者读不读得懂，接受程度如何，他不管。
这个体现了他在言说孤独时，以人的生命状态为中心，展示出的一种信心。我就用我知道的汉语的信息和能量来赋予生命价值。
问：你会怎样定义赳赳这个人的社会身份呢？
余世存：开始我就说了，这本书是对赳赳身份的丰富，或者说转化。大家介绍赳赳时很不好介绍，他究竟是一个诗人，还是一个媒体人，或者是一个知识分子，这么多年来他游离于这几种身份的共同体之外。
作为一个知识分子，他也忧国忧民，也忧时伤世，但是他没有参加各种圈子，与各个圈子的核心人物又保持着很好的朋友关系，这非常难得。我平时跟他闲聊比较多，对赳赳阅读的广博感到吃惊，无论是西方哲学，还是古代传统国学，他都非常关注。赳赳是这么一个有趣的人，他不光自己写书送给别人，自己看到什么好书也愿意跟我们分享，甚至逼着我们来读。
问：在你看来，赳赳从《新周刊》辞职后这些年，最大的转变是什么？
余世存：文化自我意识开始生根发芽，找到了他的落脚点。在新周刊的时候，赳赳更多的时候以媒体人的眼光看待时尚，看待文化，看待政治经济的变迁。现在他终于用知识人自己的话语，自己的工具来回答这个世界，这一点很了不起。他完成了从媒体知识人到纯粹知识人的角色转变。
问：这本书里的主题，哪些是你个人也比较感兴趣的？
余世存：谈福柯的那篇我印象很深，他揭示了中国当代知识状况的一个欠缺，我们是灯下黑，只顾看西方有个福柯，很少看到我们自家的宝藏。其实在现代知识人的意义上，熊十力一点也不让于福柯，熊十力在生命层面，在思考层面，在生命能量的状态上，是非常牛的人，只是大家都不会关注，甚至中国知识分子自己也不关注。我对他这篇文章的提法特别赞同，当然还有一些社会性的话题，当下社会个人原子化带来的孤独感，我觉得他的表述也蛮有意思。
问：关于孤独这个主题，你怎么看？写过哪些关于孤独的文章吗？
余世存：我很少写关于孤独的文章，主要写历史传统文化相关。
关于孤独，赳赳比我的理解更接地气，对我很有启发，让我知道年轻一代学者怎么观察这个社会，能够勇敢直面这个话题。
已经老去的40后、50后，包括我们60后，这几代人，我们在社会上的生活，有的也很糟糕，甚至大部分人也感觉很孤独，但是我们自己不去解决它，我们反而回避它。
年轻人这一点很了不起，就像现在的流行词“治愈系”，他们知道自己染上了时代的病症，我们有这样那样的问题，要勇于承认，并且去治愈它。
反而上一代人，大的小的毛病非常多，包括时代给他们造成的污染和伤害，这种病是非常严重的。但是他们不勇于承认，反而加入了当下的某种虚浮的时代合唱，这是很悲哀的一件事情。有些底线和尊严的人，拒绝加入网络时代的合唱，拒绝加入社会浮华的合唱，他们保持了沉默，在我看来也是很惨烈的。
从自己入手，正视孤独这个话题，比网络给我们的解答更有力。只有这样，每个个体才能从隔离状态，做一个很好的对这个社会有建设性的，现代的国民。
问：年轻人排遣孤独的方式更多了，撸猫、弹幕、短视频等等，似乎对于孤独的承受力却下降了？
余世存：对的。赳赳在身体力行一种方式，用言说的方式，建立社群也好，文化共同体也好，用这些方式来解决这个问题，会更有韧性，更有人生社会的厚度，比很多人找到的办法要好得多。
问：能跟大家分享一下你独处的经验吗？
余世存：这个很难讲。人不到我这个年纪和认知，很难理解。
有比我年龄大的人经常给我打电话，说“好久没联系了，怎么不来看看我？”我在跟他们聊的时候，发现他们真的很孤独，他们就是想你去看看他，陪他吃个饭。很多中老年人，到了财务自由之后，家庭生计问题解决之后，有大把的时间，却不知道怎么用这些时间，最后只能希望热闹一点，有人来看看他，有人邀请他参加一个活动，这样就不需要独处，不需要自己面对这么多的时间。
我跟赳赳是两种状态，一方面赳赳需要大量的社交，另外时间又不够用；我也是，即使在独处的时候，还是觉得时间不够用，读书也好，每天的日课也好，包括锻炼、写字、抄书、陪孩子啊，时间真的不够用。
问：老子说的“多言数穷,不如守中”，是不是也是一种回到自己内心孤独的状态？
余世存：一方面我们需要话语，需要对外交流，另一方面我们要时时回到自我的生命状态，这才是根基，你才能知道自己的能量资源在哪儿，不断的滋长，而不是消耗。
问：赳赳在书中写道，作家的任务是对天人之际的考察，赵野说写作的意义在于了悟生死，对此你怎么看？
余世存：如果时光倒流，回到十年、二十年前，他们的答案会不一样。我现在的答案跟他们也不一样，我不认为写作就是为了“了悟生死”，不是为了“通天人之际”，写作最重要是要服务于自己和世界，给自己和世界建立起有效的纽带，这是第一层含义；第二层含义，写作是为了让族群，让当下的人类建立起自己和历史的关联，最后才能建立天人之间的关联。这就是写作不仅对自己有用，也能对读者有所帮助的原因，也是社会上还有人读我们的书的原因。
问：在你看来，写作的意义是一个递进的过程？
余世存：对，这也是我们要读赳赳的书的原因。如果赳赳的书只是为了“了断生死”，那肯定有很多读者不会去读，读者说我读书是为了消遣啊，还有人为了解决自己的问题，你的生死，你的天人之际跟我有什么关系？甚至可能还有人说，读赳赳的书只是为了让我学会更好的表达，而不是冲着赳赳写作目的去读书。另一个层面来看，我们确实要读包括赳赳在内的当下人的书，这也是很多人没有重视的一点，舆论媒体也做得不够。一提读书就要读经典，西方的经典，中国传统文化的经典，但这些人不知道，中国文化的精髓就是要“近取诸身，远取诸物”，你读经典那是“远取诸物”，读当下人的书就叫“近取诸身”。一定要在同时代同龄人身上找到答案，我们不是只从《论语》《道德经》上找答案，也要听听我们中间的兄弟是怎么思考的，看看他们的文字成果，在里面寻找参照。