1910年8月第二次国际社会主义者妇女代表大会通过了决议：把3月8日作为国际劳动妇女的节日。这一节日得以确立并广泛推行的背后，是各国妇女长达一个多世纪的不懈努力和艰苦斗争。

“三八”

妇女节

这个三月

我们将迎来第110个“三八”国际妇女节

在这个重要节日即将到来之际

让我们共同溯本追源

来了解“三八”节的由来

以此走入国际妇女运动史

妇女争取独立平等、捍卫女性权益

谋求自身解放的伟大历程

以争取男女平等为主要目标的国际妇女运动吸引了广大的先进女性，在中外妇女运动中，涌现出向警予、秋瑾、宋庆龄、蔡畅、邓颖超、卢克丽霞·莫特、埃米琳·潘克赫斯特、克拉拉·蔡特金等众多杰出女性，她们为争取女性的解放和性别的平等做出了不懈的努力和无私的奉献。

一、女权运动的三次浪潮

第一次女权主义运动

始于19世纪后半期，在20世纪初达到了高潮。在这个时期，随着西方世界工业革命的深入发展，社会经济结构和人们的观念意识发生了很大的改变，这为两性地位的变化开辟了广阔的道路。这次运动的主要目标是为妇女争取选举权、就业权和受教育权。随着女性自我意识的增强，女权主义者通过建立妇女组织、出版报刊、组织集会、签名请愿、召开大会等方式呼吁男女平等，争取通过制定相关的法律实现在政治、教育、经济、婚姻等方面的男女平权。

1848年7月，美国第一届妇女权利大会在纽约州的塞尼卡福尔斯举行，会议通过了《妇女权利宣言》，它以《独立宣言》为蓝本，指出男女平等应是美利坚合众国的基本精神，并明确地将妇女选举权作为妇女运动的目标。1867年，英国妇女参政活动者在曼彻斯特市成立了世界上第一个“妇女参政促进会”。之后，其他城市如伦敦、爱丁堡、伯明翰等也出现了妇女参政组织，至1898年统一为“全国妇女参政会”。经过斗争，新西兰、芬兰、挪威、丹麦、冰岛、奥地利、德国、卢森堡、荷兰、英国、美国、加拿大、瑞典、西班牙、法国等国的妇女先后取得了与男子平等的选举权，打开了男性主宰的政治领域的大门，并在一定程度上获得了与男性平等的受教育权、自由的工作权、财产权。第一次女权运动的影响辐射面十分广阔，不仅限于西方社会，在东方国家如中国也产生了广泛的影响。

第二次女权主义运动

兴起于20世纪60、70年代，它的勃兴与第二次世界大战后欧美社会的政治、经济、文化发展密切相关。这次运动与同时代的民权运动、反主流文化运动、反战运动等遥相呼应，汇合成一幅波澜壮阔的政治运动画卷，其基调是要消除两性差别。

与第一次女权运动浪潮相比较，这次运动的目标和范围更加广泛，涉及到婚姻、家庭、就业、参政、生育、堕胎、社会福利等各方面的权利和权益；在这次运动中，妇女研究在学术机构登堂入室，发展为一个具有专业水准的学科，吸引了大量的研究者和学生，极大地改变了妇女在社会上的形象和地位。第二次女权运动规模宏大，其范围之广、影响之大是空前的。至70年代末，仅英国就拥有了9000多个妇女协会。1966年，美国成立了西方最大的妇女组织——全国妇女组织。该组织的宗旨是：献身于这样一种信念，即妇女首先是人，像社会中的其他人一样，妇女必须有机会发展她们作为人的潜能人；立即行动起来，使妇女充分参与到社会主流上去，享有真正平等伙伴关系的一切权利和责任。到上世纪80年代末，美国全国妇女组织已拥有15万成员，176个分会。此外，世界各地雨后春笋般地出现的其他群众性妇女组织都为争取妇女平等权利、推动妇女解放运动作出了很大贡献。

第三次女权主义运动

20世纪80年代起，西方政坛掀起一股保守主义“逆流”，对包括女权主义潮流在内的自由派力量展开抵抗和反击。也因为其时保守势力强大，追求自由、平等和变革的第二次女权主义浪潮于80年代末跌入低谷。

正当人们以为女权主义浪潮“销声匿迹”时，其顶着保守主义浪潮的反击“杀了个回马枪”。作为一种称呼，第三次女权主义浪潮一词，是美国黑人女作家丽贝卡·沃克在其1991年发表在《女士》（Ms.）期刊上的《成为第三次浪潮》（Becoming the Third Wave）一文中提出的。有关此词的外延和内涵，学术界尚有争论，但对此词所指涉的女权主义浪潮之现象，女权主义理论家也好，女权主义活动家也罢，大家都不存在异议。譬如，女权主义者都认为，第三次女权主义浪潮是在反女权主义运动“刺激”下所产生的，是对反女权主义运动的反击，是坚持和捍卫第二次女权主义浪潮成果的保卫战，也是超越第二次女权主义浪潮的新战斗。

第三次女权主义浪潮带有鲜明的后结构主义和后殖民主义理论色彩，旨在对第二次女权主义浪潮的主流理论作一定程度的解构，并把关注重点移向第二次女权主义浪潮忽略或轻视的问题。具体而言，它强调女性问题涉及多种族、多族裔、多宗教信仰、多民族习俗、多元文化、多性取向、多元价值等各种问题；主张跳出原有的女权主义思维框架，呼吁消除社会性别角色和偏见等。

目前，学界对第三次女权主义思潮的主要含义、内容、特征等的全面研究暂时还没有出现；因此，对第三次女权主义思潮的相关内容有待于进行系统总结、多方面概括、深入梳理的创新研究。

二、女性主义理论发展与社会支持

在国际妇女运动发展的过程中，女性主义的思想家出版了许多发人深思的理论著作，并形成了各种女性主义思想和理论流派。

1791年

法国妇女活动家奥琳帕·德·古日就发表了《妇女和女公民权利宣言》，明确提出了女性政治权力要求。

1792年

英国早期女权主义者玛丽·沃斯通克拉夫特的《女权辩护》问世。她在书中强调，妇女除了应该成为贤妻良母外，还应该被看作独立的人，应该拥有个人权利。

国际妇女运动之母克拉拉·蔡特金在《现代女工和妇女问题》《女工和当代妇女问题》等著述中阐明在资本主义制度下，女性参加社会生产的必然趋势及对妇女解放的意义；揭示就业竞争中，两性利益矛盾冲突表象的背后是劳动与资本的本质关系；断言：女性的解放和全人类的解放一样，最终必将是劳动从资本中解放出来的事业。

1949年

法国著名存在主义女作家西蒙·波伏娃的《第二性》正式出版。在书中，她用大量哲学、心理学、人类学、历史和文学等事实材料证明：女性自由的障碍不是其生理条件，而是政治和法律的限制造成的。她的最广为人知的观点就是：女人并不是生就的，而宁可说是逐渐形成的。波伏娃的《第二性》成为女权主义的理论经典。

美国第二次女权运动的先驱贝蒂·弗里丹出版了其名著《女性的奥秘》，揭露了千百万美国家庭妇女的无名痛苦，号召女性冲破传统观念和家庭束缚，在教育和事业上谋求更好的机会，实现经济和社会地位的独立。该书唤醒了广大妇女的自我意识，被视为20世纪最有影响的书籍之一。

美国激进女权主义者凯特·米利特出版了《性政治》一书，该书以全新视角揭示了性问题的政治内涵，并分析了文学研究中的性别权力关系。在这部著作中，作者打破了以往以男子为中心的创作、阅读和批评的规范,以女性特有的生活经历、审美体验和批评视角对作品进行分析，建构了一种女性主义的阅读和批评方式，成为女性主义理论发展史上一部极其重要的著作。

[美]凯特·米利特 著 宋文伟 译

江苏人民出版社 2000年1月

在国际妇女运动中，出现的女性主义的理论流派有：自由主义女性主义、社会主义女性主义、马克思主义女性主义、激进女性主义、后现代女性主义、生态女性主义、文化女性主义等。

20世纪70年代产生了社会性别理论，指的是社会文化形成的对男女两性差异和行为特征的理解。这个理论概念的产生是国际妇女运动最重要的理论成就之一。

1972年

英国社会学家安·奥克利出版了《性别、社会性别和社会》一书，该书论证了生理上的性别（sex）与心理和文化上的社会性别（gender）之间的差异。

1975年

美国人类学者盖尔·卢宾发表了论文《女人交易——性的“政治经济学”初探》，提出了“性/社会性别制度”的概念，认为性别制度是妇女从属地位的根本原因。

1976年

美国历史学家琼·凯利发表了《性别的社会关系》一文，主张把社会性别看作如同阶级和种族一样的一种分析社会制度的基本范畴。

1986年

美国女性主义史学理论家琼·斯科特进一步指出，社会性别是代表权力关系的主要途径，它成为表示“文化构造”的一种方式，表明社会造就了男女不同的角色分工。

1992年

美国女权运动领袖格罗莉娅·斯坦奈姆推出她的第三部著作《内在革命》(REVOLUTION FROM WITHIN)一书。该书为1992年度全美畅销书，被视为女权运动继40、60年代两次高潮后进入“第三次浪潮”的重要标志。本书以颠倒性别的策略，假拟一位母权社会的心理分析大师，以她所设定性别差异的心理揭示了影响20世纪心理分析学派大师弗洛伊德的女性心理分析的种种偏见。

20世纪80、90年代以来，西方学者注意到了不同妇女群体之间的差别和妇女主体身份的多元性。与此同时，他们还对生理性别与社会性别的两元对立思维模式提出了挑战，认为男女两性之间生物学上的差别也会随着社会实践的变化而发生变化。总的说来，社会性别概念深刻地揭示了男女两性不平等的社会文化根源，它为观察社会与学术问题提供了新的视角，被广泛地运用到哲学、文学、史学、艺术、政治学和社会学等多学科领域的研究和实践中。

◆ ◆ ◆ ◆ ◆

来源：闽姐姐

原标题：《国际妇女运动史（二）丨女权运动的三次浪潮》