言先生在《艺归本真》一文中说：
世间最朴素的是人性中的本真。生命与艺术的融通，并不依赖于技巧，却依赖于生活的心态。朴素，旷达，不为声名所累。庄子说“虚无恬淡，乃合天德”。人事代谢，江山易貌，留下的是世上永远抹不去的人文记忆！（《抱云堂艺评》）
言先生认为“世间最朴素的是人性中的本真”，这是给予了“朴素”以最崇高的敬意，并指出朴素原本是人生的底色。《庄子·天道》云：“朴素而天下莫能与之争美。”庄子将“道”视为一切美的根源，把朴素和自然视为道的根本特征，故而认为朴素是天下最美的事。“朴”引申指事物的原初状态，“素”引申指本色、自然状态。以朴素为美则是指一种不假雕饰，具有天然之美的艺术风格，有着自然、简朴、纯真、平淡、清逸等特征，可以说是中国传统艺术一种独特的艺术风格和审美倾向。朴素之美来自朴素之人，喜欢朴素的人大多崇尚自然、平和、简静、真实、淡泊、质朴的生活，并以这样的方式去为人、为事、为学、为艺，从而去求真、向善、寻美，以坚守人性中的本真。
唐 怀素《食鱼帖》
朴素美作为一种艺术风格或审美趣味，在中国古代美学史上有着重要的地位。以朴素为美观念的形成，与中国古代哲学有着密切的渊源关系，特别是先秦时期的哲学思想对朴素观的生成影响最大。
儒家讲朴素，注重事物的精神实质，主张质因文显、文以质存，因为“质”终归是文饰依附的根本。如孔子讲“文质彬彬”，提倡的是文质统一，但重点却是对“质”的强调和弘扬，而不是“文”。言先生认为“在文与质的关系上，要质本身发光才是真正的美。”现在提倡书画家要创作出“含文抱质”“文质兼美”“文墨同辉”的艺术作品，就是要求回归到“文质彬彬”的美学传统上来。由此形成的朴素之美也是符合中国文化最核心的理念——中庸之道，符合“由中致和”的艺术审美。朴素是求“和”，亦“无所乖戾”；求“中”，亦即求“得所宜”，达之以“中和之美”为最高审美理想。
道家重视朴素，角度与儒家不同。相对而言，道家更强调事物的本然天性，如庄子曾将音乐分为天籁、人籁、地籁三类，并认为天籁是最美的音乐，因为它“顺之以天理”，是天地万物的本来状态、原初状态，这就是朴素。所以，朴素美表现出来的艺术形态有天真、自然、平淡、质朴等，这些几乎都能够从道家哲学中找到渊源。如言先生认为 “书法艺术创作上贵在‘虚处’，而非‘实处’，贵在‘留白’‘造虚’，这是中国书法写意精神的必须要求”，“书贵虚静”明显受到老子“致虚静”“守静笃”思想的影响。而言先生关于“以大境界看人生就是快乐人生，而大境界不重小技巧”的返朴归真的人生态度，无疑是受到庄子“游心于淡，合心于漠”思想的影响。
朴素是大美隐内，不求外露；是不拘形式，重在内容，它是蕴藉含蓄的，也是最有力量的。佛学主张的“定生智慧”，教人“一切放下”，追求多元的“包容无碍”的圆融境界，这对朴素美的形成也有很大的影响。或为人，或为艺，息虑凝心为定，定后方能提得起、放得下，褪去浮华，还以本真；拨开迷雾，游于物外；舍去绚烂，守护平淡，在宠辱不惊、去留无意中起于心、归于心，从而达于心手双畅、物我两忘的艺术之境。
本色状态可以说是朴素美的重要特征，这由《易经》“白贲，无咎”思想而来。《周易》“贲”卦爻辞中即包含着朴素为美的思想，“贲”即文饰，“白贲”以不饰为饰，即素质而无装饰。宗白华在《艺境》中说：“贲卦讲的是一个文与质的关系问题”。刘熙载《艺概》云：“白贲占于贲之上爻，乃知品居极上之文，只是本色。”指出了最高的美是本色之美的理由。言先生认为“‘白贲’之美，即绚烂之极，复归平淡。有色达无色，有墨达无墨。自然朴素的白贲之美才是艺术的最高境界。”白贲之美也是朴素状态的另一种表述，它意味着事物的本然。
朴素是自然的、真实的，因此它所表现出来的情感是生动的，呈现出来的趣味是淡雅、清逸却不失厚重和力量的。《周易》云：“天地以顺动，故日月不过，而四时不忒。”古人在文艺创作中很是注重自然、顺性自然，视作品中具有自然、朴素美为最高美的境界。
南北朝时期，鲍照以“初发芙蓉”，汤惠休以“芙蓉出水”的超凡脱俗之美作为诗歌的理想，把“白贲之美”运用到文学中去。刘勰则重申“‘贲’象穷白，贵乎反本”（《文心雕龙·情采》）的原则，这是以素为绚，倡导天然丽质的本色美。
至唐代，司空图认为“浓尽必枯，淡者屡深。”（《二十四诗品》）从浓淡转化的角度来提倡本色美；李白以“清水出芙蓉，天然去雕饰”（《赠江夏韦太守良宰》）标注了他对特定诗美的追求，这也是唐代文人普遍追求的美学境界。可以说，唐人的朴素观是承继了六朝以来崇尚清丽之美的价值取向。
至宋代，朴素美作为一种审美趣味、一种艺术风格，广受关注和推崇，发展为崇尚以“平淡”为美的美学思想和审美追求。如苏轼所言“大凡为文当使气象峥嵘，五色绚烂，渐老渐熟，乃造平淡。”先经绚烂而后归于平淡，这时的“淡”而有味，标志着更高的境界。
元好问的“一语天然万古新，豪华落尽见真淳”（《论诗三十首》），王世贞的“浓丽之极，而反若平淡；琢磨之极，而更似自然。”（《书谢灵运集后》），袁枚的“诗宜朴不宜巧，然必须大巧之朴；诗宜澹不宜浓，然必须浓后之澹。”（《随园诗话》卷五）等等，都在倡导自然、朴素的白贲之美，以及对朴素之美的推崇，清晰地显示了中华美学的特色，就是其作品能够“归真返朴”“妙造自然”，达到与“天性”“天道”的契合。
纵观朴素之哲学思想渊源、古代文人对朴素美的论述，以及传统审美理念，可以归纳出朴素之美的基本特征，并运用到当下的书画创作中来。朴素美最大的特点就是不加雕饰，或不显人工痕迹，尽可能的保持事物的本然状态。陆时雍《诗镜总论》云：“汉人朴而古……朴之至，妙若天成。”天成者，必重自然。重自然不是说创作的痕迹有着具体的物象，而是“清水出芙蓉，天然去雕饰”的妙造自然，不违背自然之趣过分雕饰。重自然是能够从自然万象、大千世界中探求事物规律，感受到生命的力量、自然的魅力，使人产生美感并把这份美感自由地带入到艺术创作中。朴素美要求呈现事物的本然状态，就要本色纯真，谢榛《四溟诗话》云：“反朴复拙，以全求真”，即是此意。庄子称“法天贵真”，于艺术家而言，重自然必须以“贵真”为前提，既保持自然淳朴的本真性情和鲜明独立的人格，又能有真情实感的流露，才能创作出大巧若拙、返朴归真的艺术作品。
朴素美超越了时代，也超越了国界。中西方文化由于地域、民族、历史、政治等因素存在不同而有差异，可谓“各美其美”。但中西方在艺术审美趣味上也有着特殊的共同之处——朴素美。如20世纪钢琴家霍洛维茨说：“我用了一生的努力，才明白朴素原来最有力量。”他的演奏不流于形式上的花哨与噱头，也没多余的动作和表情，然而这种朴素犹如幽谷生兰，不香自香。朴素作为一种艺术风格或审美趣味是魅力无穷的，俄国大文豪托尔斯泰说：“朴素，这是我梦寐以求的品质。”法国雕塑家罗丹给青年艺术家的“遗嘱”中说：“对于自然，你们要绝对信仰。你们要确信‘自然’是永远不会丑恶的，要一心一意地忠于自然。”“不要扮鬼脸,做怪样来吸引群众。要朴素，率真。” 罗丹所强调“朴素，率真”正是对自然的忠诚，这也正如英国哲学家培根所言：“人欲求学，只能就造化自然之迹而按验之，不能凭空自有所创造。”
朴素之美的追求，是要向自然学习的，如“书肇自然”，书者要“与天为徒”。但朴素绝不是形式上、表象上简单、浅陋的复制自然，而是能由“书肇自然”上升到“造乎自然”的高度，创造出深刻的“由人复天”的自然美，这样呈现出来的朴素美才会淡而有味、拙而不笨、平中出奇、外枯中膏。朴素之美，追求的是那种“绚烂之极，归于平淡”的朴素，是“既雕既琢，复归于朴”的朴素，是“知常复命”“归根曰静”的朴素。朴素之美可以是敦厚粗犷，但不是乱头粗服；可以是略施粉黛，但不是脂粉污颜；可以是肆意放纵，但不是华而不实。要不，以我行我素为个性、以怪诞夸张为古拙、以做作卖弄为旨趣，或许与朴素有着某种联系，却失去了朴素之美的要义。贺贻孙《诗筏》云：“每见后人有意为朴，反不如华；有意为拙，反不如巧；有意为粗，反不如弱；有意为僻，反不如俗。大抵以自然者为胜，如美人乱头粗服俱好，不可遂以乱头粗服为美人也。”于当下书画创作而言，既要源于本然状态，又能符合时代审美，“美育”大众的朴素美才是我们所追求的。
有人说，智慧的要义就是能入木三分捕捉本相。言先生是智慧的，他在五十年的艺术生涯中一直探索着“清逸、蕴藉、浑朴、平和、简静”的艺术风格，形成了“清、拙、厚、大”的美学思想。可以说，言先生入木三分地抓住了书法审美的本相——朴素美，完成了质与文、朴与华、工与拙、生与熟，以及本色与技巧、性情与功夫、形式与内容、绚烂与平淡等对立因素的和谐统一，到达了返朴归真的境地。
（文/彭庆阳）