赖建诚：为什么宗教有助于人类演化
他现在终于明白了：他的宗教在本质上，是在建构人与人之间的关系。
——艾萨克·辛格，诺贝尔文学奖得主
这句引言出自诺贝尔文学奖得主艾萨克·辛格（Isaac Singer）。他是犹太人，在波兰首都华沙（Warszawa）出生，第二次世界大战期间因为纳粹进逼而移民美国。他一生都用犹太人使用的意第绪语写作，作品中可以看到许多对信仰上帝的诘问。上面那句话出自长篇小说《奴隶》，点出宗教的另一个面向：宗教不（必然）是人与神的关系，宗教还有一个重要的社会性特质，就是建构人与人的关系。这隐含了一个概念：宗教是帮助人类（社会）演化的一环，人类其实需要宗教。
谈到演化，第一个想到的应该是达尔文提出的演化论：“物竞天择，适者生存，不适者淘汰”。这个归纳生物在不同世代间演进过程的理论，从成形到正式出版《物种起源》相隔十多年，部分原因是达尔文在这中间请教了许多专家学者，希望能将理论建构得更完整；此外还有一个宗教上的原因，演化论彻底挑战了上帝创造万物的说法。达尔文担心教会势力会群起反弹，在当时如果被教会视为异端，极有可能判处死刑。
虽然达尔文无意挑战宗教信仰，但生物演化的基本论点，确实与上帝创造万物的看法有严重矛盾。怎么调和这两个冲突的理论呢？知名的演化生物学者、纽约州立大学宾汉姆顿分校生命科学与人类学教授大卫·斯隆·威尔逊（David Sloan Wilson），在《达尔文的大教堂》（Darwin’s Cathedral: Evolution, Religion, and the Nature of Society）一书中，提出了“宗教演化论”（evolutionary theory of religion）。他以深刻的演化理论，搭配宗教理论的各种见解，在历史证据的根基上，勾勒出前所未有的演化宗教学，将宗教视为人类演化的一环，巧妙避开两个理论冲突的关键。
威尔逊的重点是把“社会”当作一个有机体，一个类似有生命、有演化历程的生物体（organism），然后用达尔文派的演化论，来检视社会这个生物体如何“优胜劣汰，适者生存”。如果我们把社会视为一种生物体，就比较能明白“道德”与“宗教”在社会演化上所扮演的角色，其实和生物上的“适应”（adaptation）有异曲同工之妙。
换句话说，其实不应把社会视为只是许多个人的无意识结合（那是微观的角度），现在可以换个更宏观的角度，把社会视为一个整合性的有机体，目的是要彰显一个过去常被忽视的面向：这个有机性的社会也服从演化的机制，才能在变动的世界中调适、生存和繁荣。
威尔逊从生物学与社会科学的角度发现，处于不同时空的社会，都有一个重要的共同点：宗教能有效帮助社会的组成分子（个人），完成所需的集体行动。若无宗教的力量与组织，集体行为就不易成功。他也从演化的角度，说明为何大多数的宗教，都会强调宽恕的重要性。
再换个角度来说，演化论通常以（自私的）基因和生命体为分析单位，威尔逊认为演化是多层次的选择（multilevel selection）：基因；个体；群体；社会。在这四个层次上，道德、文化、宗教都会扮演从前被忽视的角色。这些论点或许不易为学界所接受，但必然会开启新的思维角度。
宗教是天择的利器
先从达尔文的天择说谈起。天择说的重点在“适应”（adaptation）这个机制。演化与天择就要解说生物体如何适应环境的变化，通常有四个阶段：
（1）产生变异：因外在环境的变化，而引起外观的变化（如体积变大或缩小），而且这些变化会在亲代与子代间继承；
（2）过度繁殖：子代的数量远远比亲代多很多；
（3）生存竞争：因为食物与空间有限，引发生存竞争；
（4）适者生存：愈能适应的物种（例如演化出冬眠），愈能胜过较不适应的对手。
回头来看宗教这个人类独有的团体形式。宗教通常宣扬大爱，完成大我，舍私利，做公益。从这个角度来看，宗教不只是追求内心平静、上天堂，而是为了追求更美好的社会。从演化论的观点来解读，大爱的目的，就是追求社会整体组织的成长，让各个成员相互依存、互助互利。这种群体内的合作互利，在蜜蜂、蚁群中是普遍现象。会这样来解读，用意是要提出一项严肃的科学假说：宗教团体在社会进化过程中，其实扮演了一项有机的功能。生物界的有机体是天择所产生，透过无数代的变异与汰择，才能在激烈变动的环境中生存繁衍。同样道理，人类的族群和宗教族群也和生物界的有机体一样，在同一套演化下适应环境的变化，力求生存繁衍。
换个角度来说，人类之所以能在短暂的时间内（相对于蛇类、蟑螂）就能主宰地表主要地区，有个重要原因。动物只能靠生理性的适应与演化，例如鸟喙的形状会依地区的食物特性而变化，但这些必须用好几个世代才能有些微进展。智人则多了一项重要武器：（广义的）文化适应。居住在农耕地带的汉族，叔嫂之间有男女之防，但在游牧的蒙古族，兄终弟及（弟娶寡嫂）是常态。
也就是说，为了让族群存续的几率极大化（或是被灭绝的几率极小化），智人会用各种文化手段迅速弥补生理性的适应缺口，因而造就了各地的文化差异：汉人尊老孝亲；但北极圈内有些民族的老人过去会自愿饿死，把有限食物留给孙辈。各地文化的特性，通常会保留在各自的宗教观念与行为内。宗教可说是重要的文化基因，是软性的基因（变异快），它和生物性的DNA（变异慢）一起，共同影响着族群的适应性，在天择的机制下存续人类的发展。
在一般的认知里，宗教就是对神明的崇拜，是人与圣灵之间的沟通，目的是祈求平安、健康、宁静，基本上是关乎个体的。就算是有集体性的礼拜与祭祀，也是依固定节庆举行。如果把宗教局限在拜神明求庇佑，那就褊狭视短了。宗教还有许多更高层次的价值，例如宣扬大爱、公益、正义、道德。同样的道理，宗教还有更高层次的功能，例如促进社会团结，共渡难关。
物竞天择说绝非只限于硬件面（例如鸟喙尖化或视觉更锐利）。达尔文也说过：“（社会中有不少成员）愿意协助他人，愿意为公益而牺牲自己，目的是要能胜过其他的部落，这些行为也都是天择的另一种形式。”
在这个概念下，宗教就是天择的一种利器。这种广义的理解，远比拜神庇佑的狭义宗教观，对族群的长期存续更重要。换句话说，演化不只限于DNA的层次，现在需要一个更高层级的演化单位：人群。在团体（或集体）演化观中，宗教是一项重要的参数，因为它和文化、道德这些因素纠缠在一起，是不可缺的演化推力。
反过来说，如果宗教不重要（或甚至被贬为迷信），为何在人类长期演化过程中，它不但没消失过，反而随着科学的进步，宗教的重要性日益更高：试想1950年世界的生产力水平与科学水准，对比2020年的生产力水平与科学水准，你觉得1950年的宗教较兴盛，还是2020年？
如果宗教有助于社会演化，那也就可以视宗教为一种“社会器官”（social organism）。因为宗教代表一种集体心灵（group minds），是一种软件，一种社会器官，协助整个有机体，在天择过程中胜出。但并不是所有的组织都对社会的演化有助益，例如黑帮就不是有益的社会器官。同样道理，有组织有训练的正规军，比乌合之众的游击队更有效率。宗教是一种善性的社会黏着剂，在共同信仰的教义下，能把原本四散的善能量，集成有组织、有目的、有向上力的团体。大多数情况下，不需公共财政的资助就能有效运作。在市场与政府同时失灵时，宗教的力量特别耀眼。
群体演化
在谈到演化论的过程中，通常只瞄准个体演化，实际上，我们可以看到有些集体行动的动物，出现群体演化的现象。例如飞雁以人字型长途迁徙，就能区分小我与大我的重要性。雁群飞行时，必然有领头的雁在“破空”，在气流中冲开阻力，减轻群体的飞行阻力。领头雁疲累后，就会自动轮替，让群体能更省力，完成长途飞行目标。夜晚时又轮流守卫，危险时发出警告。这些大我重于小我的行为，内化为雁群的第二天性，成为不教自会的本能，让团体利益优先于个人利益。
这种有益社会的行为在人类社会中也常见，例如舍身救人、为国捐躯。大体而言，在同一个社会内部，自私自利对个人是有益的，因为能损人利己；但相反地，在相互竞争的几个社会之间，群体内愈能团结互助，愈有机会胜过其他以自利为取向的社会。请记住一句名言：“在团体内，自私打败利他；但利他的团体，会打败自私的团体。其余都是废话。”
当然，要让整个群体成功发展，互助团结很重要。在飞雁的例子里，如果守夜的雁非常尽责，团体的存活率会较高，反之亦然。这项责任心的高低，就不是“宗教”的层次，而是道德的层次：责任心重的团体，道德感高，反之亦然。再引一段达尔文的话来说明这个观点：“如果团体内有较高程度的认同感、效忠性、服从性、勇气与同理心，也随时愿意协助他人，甚至愿意自我牺牲完成大我，这种团体会胜过大多数的团体，这就是天择。这个世界上，随时都有某些团体在取代某些团体，道德性就是他们成功的重要因素。道德的标准，以及具备道德特质的人，会随着团体的胜出而更提升，也更广泛。”
这意思是说：高道德社会容易胜出。因为大家明白这个道理，所以社会的道德水准就日益提高，具有高度道德的人口比例，也跟着增加。换句话说，胜者益胜，败者益败，道德是关键。这是群体演化常见的事，这也说明为何社会性的昆虫（蚂蚁、蜜蜂）和社会性的其他动物，道德倾向都显而易见。
人类是这方面的模范生，因为人类在道德之上，又多了宗教这项利器。但社会不会“自动适应”。道德需要维护，必须靠两件事：宗教随时督促你遵守道德（举头三尺）；当你违反道德时，法律会制裁你（法律是最低限度的道德，法律是道德的底线）。这告诉我们，演化与天择是多层次性的，至少有个人（DNA）和团体这两个层次，至少有道德、宗教、法律这三个面向。
宗教有项重要功能是提醒道德的重要性（举头三尺）。所以道德才是社会的重要支柱。在道德上方，有宗教提醒；在道德下方，有法律制裁。但是道德如果要对团体有益，必须具有一套能整合成体系的特质，例如：融合性（不能格格不入）；可驯性（教得动）；能侦测出欺骗；能处罚欺骗；能象征性地思考（区别善恶）；能达到共识（有好坏的标准）；愿意合群；能从知觉上与视觉上判断是否可以接受；无法律时也能有秩序；能自立自治。
这些特质说起来很宽泛，但在具有道德感的团体中（人与动物皆适用），这些特质都会自动显现。正如每种语言的文法都不同，每个团体的道德标准也都不同。有些可以一夫多妻，有些可以一妻多夫，只要成员约定俗成即可。另一个重点：道德标准也会与时俱进，原本容许妻妾成群的汉人社会，现在就行不通了。
当然，就算愈道德的社会愈有机会胜出，弱肉强食仍旧是适者生存的法则之一。毕竟所有生物都以其他生物为食物，因为你不可能靠矿物生存。也就是说，人会吃鱼、吃猪牛羊，目的在生存与繁衍。所以物种之间必然是冲突的：你死我活。道德是壮大团体的利器，所以对内讲道德，对外讲武力、讲征服、讲扩张。你别对道德失望，这就是物竞天择、适者生存的本质。在不受生存威胁时，我爱世人；当我自己的生存空间有限时，必然坚拒外国难民移入。在团体内，宗教是祥和慈悲的；在种族之间，宗教可能是血腥的，宗教战争史不绝书。不要忘记动物的本性：对内用道德，对外用敌意。
如前所述，人类的优势在于兼具基因演化与文化演化，这两项利器交互运作。其他物种通常只具备基因演化。过去一般人常把生物间的竞争武器，狭义地认为只有利爪、肌肉、尖牙、撕咬。现在我们进一步理解，原来“思想”也是重要的武器：心理、道德、宗教的重要性，都因其无形而被系统地忽视了。
我们一向重视个体的适应，以及个体的竞争性，轻忽了“团体选择”这个重要面向。其实知识界很早就明白“利他性”的重要性。《老子》早就说过：“既已为人，己愈有；既已与人，己愈多。”持这种观点的人，一直都明白团体重于个人。但狭义的达尔文主义者，坚持DNA层次的微观视野，认为基因是自私的，认为“人不为己，天诛地灭”，也因而认为“利他”的行为也是“利己”的一部分。这种说法只是在井中观天，“若人有眼大如天”，还道井大天更大。团体必须优先于个人，只是西方的个人主义传统，基于对集权政治的反感，过度重视个人层次的演化机制。
再强调一次：天择不只在个体的层次上运作，在团体层次上的天择（group selection）运作得更显著。道德与宗教这种社会黏着剂因此就特别重要：愈尽责的雁群会在夜间守卫（道德性愈高），团体的存活率必然高于纪律散漫的雁群。大部分的人在大部分的时间，都生活在团体内的个人层次上，所以自利（自私的基因）在90％的时间是重要的。一旦有了敌国外患，就能很快团结起来，自私的基因被压抑下去。持平地说，我们天生就同时具有自私（个人）与利他（团体）的基因，会随着环境的变化而表现。自私的基因不教自会，但利他的团体基因，需要道德与宗教来提醒与维持。
文化演化是人类独有
前面说过，人类演化的优势中，有一项因素是其他生物不具备的：文化演化。文化和文法一样，各族群必然相异。再举奉养老人的例子：在农耕地区，养儿防老既是文化，也是道德（儿女有义务养父母）；但在粮食不足的北极圈内，老人就要“懂事”，有限的粮食要留给孙辈。这是他们的文化，所以他们的道德观就和农业民族不同。人类就是靠着调整文化与道德的差异性，才能迅速配合环境的变化。道德是具体的行为，文化是道德的综合表现方式。
人类离开非洲时，体质大致类似。但有些族群进入畜牧区，对奶制品适应良好；有些族群进入农耕区，会产生乳糖不耐症。类似的道理，各大洲族群的疾病免疫力就有明显差异。综合说起来，人类在地表各地四散，能迅速主宰地球，对疾病免疫力的快速适应（DNA层次的开放），以及文化道德的快速调整（社会思维层次的开放），两者相互作用的力量，是其他物种远远不及之处。
为什么开放式的迅速调整很重要？因为各地区状况差异太多，愈有调整的弹性，调整的速度愈快，族群的成功几率愈高。DNA调整速度通常不够快，那就用文化、道德、法律、宗教的软性特色，迅速调整团体行为，来适应环境（你可以说这是“文化突变”）。这正是多层次（multilevel）天择的意义。文化、道德、宗教都是集体性的心智表现，也是会突变的。
我们中许多人相信这个世界上有灵的存在，善者为神，恶者为魔（鬼）。有肉身的灵（所有生物），也有没肉身的灵（神鬼）。肉身的灵，有他们的能力（例如人能造飞机）；没有肉身的灵，也有他们的能力（神通与知晓过去未来）。从宗教的角度来说，我愿意相信你所崇敬的神是灵验的。
但在对特定神祇的敬仰之外，也请抬头仰望星空穹顶，还有一位肉眼看不到、神通不能及的“演化大神”。一旦瞥见他，吾人将可用宏观的眼界，重新思考宗教对族群、社会、人类的意义。
各种动物都有各自的道德本能，人类也有这种本能，因为道德是维持群体运作的黏胶。但也不必以本族群的道德标准，去裁判其他族群的道德。正如每种语言都有各自的文法，文法只有效率问题，没有优劣问题。因此人类的道德未必优于爬虫类，因为每种生物的道德，目的都是要维持族群在天择的过程中，能更适应，更善于存续。
人类比其他动物多两项重要本能：语言本能与宗教本能。在任何社会，只要环境许可，都会发展出各自的语言与宗教。文化就是语言、道德、宗教的自动产物。语言本能不需解释。但为何宗教也是一种本能？因为古今中外任何社会都有宗教，形式上有原始与进化的差别，但本质上相同。无神论是个人的（理性）选择，是例外而非常态，也不是本能反应。当人处于极端不确定的状态时，正常的反应会祈求上天保佑。
服侍神明只是诸神存在的初级目的。诸神之上还有一位“演化大神”，他长久以来一直盼望找到“拈花微笑”的知音。达尔文派的学者，经过长期的解惑，逐渐明白“演化大神”的意图与手法。不要只看到切身的山川、河流、树林、地表，在这之上还有大气层、磁场、对流层、外太空需要探索。
信仰属于个人，宗教属于族群与人类。
参考文献
1. Johnson, Dominic (2015), God is Watching You: How the Fear of God Makes Us Human, Oxford University Press.
2. Wilson, David Sloan (2002), Darwin’s Cathedral: Evolution, Religion, and the Nature of Society, University of Chicago Press.
（本文摘自《教堂经济学：宗教史上的竞争策略》，赖建诚、苏鹏元著，格致出版社2018年）
